PICICA: "Acerca do seu precioso livro que agora lemos, Gilles Deleuze: a Grande Aventura do Pensamento,
o próprio Claudio se refere ao seu trabalho “como se fosse um poema”.
Citamos Manoel de Barros porque é nele que podemos encontrar o seguinte
verso: “O poeta é aquele que vai até à infância e volta”. E aquele que
vai não é o mesmo que retorna, pois se opera no intervalo uma
metamorfose, um devir, uma salut: a prática da inocência. O
mesmo pode ser dito de um filósofo, como Claudio, que nos ensina que “a
filosofia é a mais inocente das ocupações”. Nietzsche dizia que “só
podemos destruir sendo criadores”. Destruição como crítica, criação como clínica. Crítica e clínica: as duas metades de um devir-criança."
Claudio Ulpiano
CLAUDIO ULPIANO: A EXPRESSÃO DE SINGULARIDADES E ACONTECIMENTOS
Foi em uma belíssima aula de
Claudio Ulpiano, há mais de 25 anos, que ouvi falar, pela primeira vez, o
nome do poeta Manoel de Barros. Era um poeta sendo citado em uma aula
que era um poema. Deleuze e Guattari afirmam que faz parte da
compreensão de um conceito filosófico a sua compreensão não-conceitual:
os conceitos não remetem apenas a outros conceitos, “os conceitos
remetem eles mesmos a uma compreensão não-conceitual. (…) O
não-filosófico está talvez mais no coração da filosofia que a própria
filosofia, e significa que a filosofia não pode contentar-se em ser
compreendida somente de maneira filosófica ou conceitual, mas que ela se
endereça também, em sua essência, aos não-filósofos” (O que é a filosofia?,
Editora 34, p. 57). Para compreendermos adequadamente toda a potência
que um conceito filosófico possui, é necessário que saibamos ter
igualmente uma compreensão não-conceitual do conceito. Esta compreensão
não-conceitual implica que saibamos compreendê-lo também politicamente,
etologicamente, clinicamente, eticamente, enfim, poeticamente. Esta
compreensão poética, heterogenética, não é exterior ao conceito, uma vez
que faz parte da compreensão do conceito o seu devir poético, ao mesmo
tempo em que o poético devém filosófico: era esse agenciamento conceito-poesia que as aulas de Claudio generosamente nos ofereciam, e que faziam de Claudio nosso intercessor.
Nesse devir que vai do conceito à poesia, e da poesia ao conceito, o
pensamento e o corpo se mostram como as duas metades de uma vida que é
Afeto.
Acerca do seu precioso livro que agora lemos, Gilles Deleuze: a Grande Aventura do Pensamento,
o próprio Claudio se refere ao seu trabalho “como se fosse um poema”.
Citamos Manoel de Barros porque é nele que podemos encontrar o seguinte
verso: “O poeta é aquele que vai até à infância e volta”. E aquele que
vai não é o mesmo que retorna, pois se opera no intervalo uma
metamorfose, um devir, uma salut: a prática da inocência. O
mesmo pode ser dito de um filósofo, como Claudio, que nos ensina que “a
filosofia é a mais inocente das ocupações”. Nietzsche dizia que “só
podemos destruir sendo criadores”. Destruição como crítica, criação como clínica. Crítica e clínica: as duas metades de um devir-criança.Segundo Deleuze (Nietzsche et la philosophie, p. 119), há um devir-verdade que não se opõe ao falso; o devir-verdade dá ao falso uma potência de criação que o liberta de ser o negativo da Verdade que não tem devir. O devir-verdade é a adequação do pensamento ao agir, e que faz da filosofia a mais necessária das práticas: a de ensinar pela conduta.
Falar ou escrever sobre Claudio Ulpiano nos põe, como diria Manoel de Barros, em “estado de rascunho”: um “afloramento de falas” vem ocupar nossa voz. Somente como rascunho, anexatos, podemos conquistar alguma consistência, mas sem perder o infinito. Falar sobre Claudio, só o podemos, deixando nascer em nós um sujeito coletivo de enunciação: poli-fonia – múltiplas vozes. Isto porque Claudio Ulpiano assinou seu nome para expressar singularidades e acontecimentos dos quais ele foi e é o criador. O nome de Claudio é a assinatura através da qual vemos paisagens, personagens, acontecimentos, afetos, experimentações, devires, beleza, sujeitos larvares, mundos por criar.
Segundo Espinosa (Deleuze, Spinoza: immortalité et éternité.Paris: Gallimard, 2001. 2 CDs), quando a morte leva uma criança, a morte leva a maior parte desta pequena existência, mas não leva tudo: algo da criança permanece. Isto nos mostra que o poder da morte não é absoluto. Se a criança viveu ao menos um dia de vida, a morte não tem poder para levar e apagar este um dia. A morte, na verdade, levará os dois anos da criança, ou os seus 10 anos. Ou seja, a morte só pode levar o que não foi vida. Ela só pode apagar o que não existe ou existirá: os anos que a criança não viverá. A morte só tem poder onde reina cronos, e não onde há a instauração de aion. A morte é ausência, privação. Mesmo antes de ter nascido, a criança existiu, como essência, no desejo dos seus pais, como parte da essência destes. E esse desejo também a morte não pode apagar, assim como a escuridão não pode apagar a luz, dado que a escuridão é tão somente a ausência da luz. Por mais estranho que possa parecer, a morte não leva nada, pois ela vem do exterior de nossa essência, e apenas leva o que é exterior a esta. Para Espinosa, quanto mais potência uma essência possui, mais expansão ela é capaz de conquistar, reduzindo ao mínimo o poder de subtração da morte. Quem mais na vida se multiplica, e vida se multiplica com vida, menos subtraído pode ser por aquilo que não é vida.
Espinosa diz ainda que o homem que soube fazer de sua existência uma expressão da Vida, que é potência absoluta, deste homem a morte apagará a menor parte, pois a outra parte, a maior, não pode ser apagada a não ser apagando o universo inteiro. Por isso, essa menor parte que é levada/apagada em nada diminui aquele que no infinito aprendeu a se fazer inteiro. Inteiro não como algo que aumenta com os anos, e que envolve quantidades numéricas, pois se trata de se tornar inteiro como uma quantidade não numérica, múltipla, uma potência: um “quantum de vida”, como diz belamente Claudio. A maior parte de Claudio vive em nós como aquilo que nos aumenta a Vida.
No Prefácio que escreveu para o livro de Claudio, o Prof° Luiz Orlandi se refere a Claudio como um signo-luz. Em suas aulas, víamos e ouvíamos esse signo-luz, e então tudo se clareava e compreendíamos por onde avançar e ir – pelos livros e, sobretudo, pela vida. Hoje esse brilho está também em seu livro, como o clarão de que fala Deleuze, como o relâmpago que canta Paulinho Moska.
No conto O livro de Areia, Borges nos relata o seguinte fato: um homem encontra um livro que porta um segredo (tomo de empréstimo essa palavra do Prof° Mário Bruno ao se referir a Claudio). O homem abre o livro e lê uma de suas páginas, e depois o fecha. Abrindo novamente o livro, ele tenta voltar à página lida, porém não a encontra. A cada vez que o livro se abre, uma página nova se mostra: o livro era uma Diferença que cada página singular repetia, diferencialmente. O livro possuía somente páginas por descobrir, nas quais acontecia um sentido sempre novo, de tal modo que a recognição nada tinha a fazer ali. O livro era um encontro, sempre: e cada encontro tornava o homem também diferente, como se lhe nascessem novos olhos. O homem tentou então achar o fim do livro, o seu término. Um novo paradoxo se mostrou: o livro não possuía última página, pois novas páginas emergiam da virtualidade da obra. O homem tentou encontrar a primeira página: esta também não podia ser achada, uma vez que novas páginas surgiam redesenhando o começo. O livro não contava histórias, apenas devires. Na verdade, o homem descobriu que o tal livro possuía tão somente páginas do meio, e estas eram infinitas. Infinitas não numericamente, mas infinitas em sentido, em potência de expressão. O livro somente possuía páginas do meio, e estas eram meio para experimentações com o espírito, mais do que com a letra. Era um livro infinito, tal como o inesgotável e belíssimo livro que o signo-luz Claudio escreveu.
Elton Luiz Leite de Souza
Professor de Filosofia da Unirio
(discurso feito em ocasião do lançamento do livro Gilles Deleuze: A Grande Aventura do Pensamento em Macaé, em 4 de junho de 2013)
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