Uma antropologia processual para pensar novos sujeitos e o comum. Entrevista especial com Sandro Chignola (IHU)

setembro 30, 2015

Uma antropologia processual para pensar novos sujeitos e o comum. Entrevista especial com Sandro Chignola (IHU)

PICICA: "“Um dos problemas que temos de pensar é o marco que qualifica nossa atualidade como sendo neoliberal. E, nesse sentido, o problema da filosofia política é pensar a liberdade à altura da razão governamental neoliberal. Para fazê-lo necessitamos fazer a história das transformações que são postas pela razão neoliberal como o horizonte atual da política global”, diz o filósofo"

Uma antropologia processual para pensar novos sujeitos e o comum. Entrevista especial com Sandro Chignola

“Um dos problemas que temos de pensar é o marco que qualifica nossa atualidade como sendo neoliberal. E, nesse sentido, o problema da filosofia política é pensar a liberdade à altura da razão governamental neoliberal. Para fazê-lo necessitamos fazer a história das transformações que são postas pela razão neoliberal como o horizonte atual da política global”, diz o filósofo.

Imagem: veredasdoinconsciente.blogspot.com.br

A produção filosófica de Sandro Chignola, que tem como base uma interpretação histórica da filosofia e recorre a recursos sociológicos, centra-se em trabalhar dois problemas filosóficos que, segundo ele, são centrais para compreender a realidade contemporânea: “Como pensar o sujeito hoje e como pensar o comum”.

Na entrevista a seguir, concedida à IHU On-Line pessoalmente, durante sua participação no XVII Simpósio Internacional IHU Saberes e Práticas na Constituição dos Sujeitos na Contemporaneidade, que ocorreu entre os dias 21 e 24-09-2015 na Unisinos, o filósofo italiano explica que “para pensar o comum” é preciso “pensar que há algo como um indivíduo subjetivado”, que não é mais um indivíduo burguês moderno, mas algo diferente, que “tem de ser pensado de outra maneira”.

Uma nova compreensão de “sujeito” e de “comum”, esclarece, deve ser pensada à luz do capitalismo contemporâneo e, nesse sentido, “temos de pensar mecanismos de êxodo, não de enfrentamento com o Estado, ou seja, temos de pensar novas formas de vida que não sejam simplesmente estatais ou institucionais, e pensar a antropologia de maneira processual para pensarmos algo completamente novo”.

Uma questão atual para pensar tanto o “sujeito” quanto o “comum”, explica, é o fenômeno das migrações. “Meu problema com a questão dos imigrantes não é pensar somente acerca dos direitos deles, mas a maneira pela qual os imigrantes me obrigam a repensar minha própria posição de cidadão branco e democrático”. Para pensar um novo “sujeito”, frisa, é preciso romper com a compreensão de que podemos partir de uma compreensão antropológica universal.

“Não creio que há algo — e nisso sou foucaultiano —, que existe um sujeito natural que pode se pôr na base da instituição. Creio que há um efeito circular: a maneira pela qual a instituição conhece sua ideia de sujeito é um sujeito que se adapta à instituição. Por isso concordo que o problema da antropologia é um problema sério. Agora temos de pensar outros sujeitos, para pensar outras instituições”.

Neste processo, pontua, a filosofia política tem de assumir a “responsabilidade” sobre o fenômeno dos imigrantes. “Antes de pensar como enfrentamos a situação dos imigrantes, temos de considerar como pensamos o espaço europeu, e como pensamos nossas fronteiras, porque é muito simples pensar que as fronteiras são permeáveis pelas finanças, mas são muros contra as pessoas”.

Sandro Chignola é professor de Filosofia Política no Departamento de Filosofia, Sociologia, Pedagogia e Psicologia Aplicada na Universidade de Pádua, Itália. É autor, entre outros, de História de los conceptos y filosofia política (Madrid: Biblioteca Nueva, 2010).

O Cadernos IHU ideias publicou recentemente o artigo Sobre o dispositivo. Foucault, Agamben, Deleuze, de autoria de Chignola.

Ele proferiu a conferência A política dos saberes, no XVII Simpósio Internacional IHU / V Colóquio Latino-Americano de Biopolítica | III Colóquio Internacional de Biopolítica e Educação, Saberes e Práticas na Constituição dos Sujeitos na Contemporaneidade que será publicada nos Cadernos IHU ideias, proximamente.

Confira a entrevista.

Sandro Chignola no IHU
Foto: Cristina Guerini/IHU

IHU On-Line - Quais são os principais problemas filosóficos da filosofia política atualmente e com quais deles ela deve se ocupar primordialmente?

Sandro Chignola – Creio que há uma grande divisão na filosofia contemporânea, principalmente entre a filosofia política de marco analítico e a de marco continental, que é a que pratico. A filosofia analítica trabalha a clarificação dos conceitos, das palavras, e constrói teorias normativas, porque a ideia dessa perspectiva é, por exemplo, formular um conceito de justiça que tenha um valor que permita a compreensão entre os povos, como se fazer filosofia política poderia ser entendido como fazer uma “legislação universal” para o mundo. Essa posição me parece bastante débil, porque pressupõe uma ideia transcendental da razão, que muitas vezes pressupõe uma visão ocidental de mundo, uma língua franca, que seria a inglesa, e tem uma visão bastante problemática da existência, porque essa ideia de uma razão transcendental pela qual todos possam se entender, tende a desaparecer nos conflitos, nas lutas políticas.

A outra grande corrente é a continental, que faz uma filosofia política que tem um marco mais histórico. Deve se entender que não se trata somente de pensar a história da filosofia, mas as diferentes tradições, culturas, porque cada cultura tem sua história e, se temos de tratar de uma relação entre diferentes culturas, temos de ter presente que as culturas são diferentes. Aí tem uma questão de tradução que não é somente linguística, mas de identidade.

Eu me interesso por essa perspectiva histórica, porque para chegar à segunda questão que você me faz, tenho de pensar quais são os problemas filosóficos atuais e para isso tenho de fazer uma história da problematização. Michel Foucault [1], que estudei, dizia que temos de nos colocar numa perspectiva genealógica, ou seja, a atualidade é algo que se move, e cada vez que temos de pensar nos problemas da atualidade, temos de entender a atualidade como algo que está mudando, ou seja, é a atualidade que te mostra os problemas nos quais têm de pensar.

Atualidade neoliberal

Gilles Deleuze [2], que é um filósofo francês, dizia que pensamos somente onde uma verdade nos obriga a pensar. Nesse sentido, penso que um dos problemas que temos de pensar é o marco que qualifica nossa atualidade como sendo neoliberal. E, nesse sentido, o problema da filosofia política é pensar a liberdade à altura da razão governamental neoliberal. Para fazê-lo necessitamos fazer a história das transformações que são postas pela razão neoliberal como o horizonte atual da política global. Nesse sentido, Foucault ajuda: o termo biopolítica, que ele usou, nos ajuda a explicar o que é a governabilidade neoliberal. A razão neoliberal trabalha de maneira diversa nas diferentes regiões do mundo e com instituições diferentes. Em uma perspectiva histórica, temos de entender que tipo de problema a razão neoliberal solucionou para se pôr de forma hegemônica, e que tipo de problema nós poderemos pôr em frente a essa razão neoliberal. Creio que isso não pode ser feito de modo racional como pensam os analíticos, mas tem de ser feito no âmbito da história.

“O termo biopolítica, que Foucault usou, nos ajuda a explicar o que é a governabilidade neoliberal”

IHU On-Line – Por que não se pode ter uma compreensão antropológica universal, como ponto de partida, por exemplo, apesar das diversidades que existem nas culturas, para justamente garantir uma unidade apesar da diversidade?

Sandro Chignola – Porque o problema é que isso implica numa obrigação de pensar as mesmas leis. O que existe é um monolinguismo do outro, ou seja, como se para entender-se, o outro tenha de te dar a sua própria língua. Parece que esse é o limite fundamental da filosofia analítica. Os filósofos desta posição pensam que para solucionar os problemas dos conceitos políticos, imaginar uma teoria universalizante, necessita que o outro pense como eu. É o que chamo de uma “sorte do monolinguismo do outro”. Como se outro não tivesse uma história, sua própria tradição, e pode falar contigo só se pensa no marco da filosofia analítica, inglesa, americana. Penso que claramente há um problema de universalização, mas universalização é um processo de tradução, que necessita que todos que entrem num processo de reconhecimento recíproco, saibam a cultura que têm, do tipo de problema político que enfrentam em sua realidade, e que podem se entender somente traduzindo um a língua do outro, e não pressupondo uma língua universal prévia.

IHU On-Line – Então, para fazer filosofia política não é necessário uma concepção antropológica universal?

Sandro Chignola – Essa é uma questão que me interessa muito. Creio que o conceito de ser humano teve uma significação muito diferente ao longo da história. Não se pode partir do pressuposto de que todos entendem ser humano de um modo tal que sempre foi assim ou que todos entendem ser humano de uma determinada forma. Um exemplo é a visão de Aristóteles [3], na Política, quando diz que o homem é um animal racional e político, que necessita do outro e que sua finalidade é a felicidade. Hobbes [4], no princípio da modernidade política, no capítulo XIII do Leviatã, desconstrói essa característica quando pensa o homem como um “lobo”, que vive em guerra com outros homens. Há uma antropologia política radicalmente diferente. Por isso te digo que nós somos modernos e o problema é repensar como reconstruir uma antropologia política à altura das diferenças e conflitos que existem.

IHU On-Line – Dado que uma das preocupações da filosofia é a verdade, as definições de Aristóteles e Hobbes acerca do homem ou podem ser complementares ou uma delas pode compreender o homem de maneira equivocada. A partir dessas duas visões e das mudanças históricas, quais são os novos pressupostos que devem estar presentes em uma concepção antropológica neste momento histórico da contemporaneidade?

Sandro Chignola – Claro, a filosofia busca a verdade e esse é um problema filosófico muito sério, porque se analisarmos somente as visões dos filósofos sobre as coisas, a filosofia pode parecer somente uma série de opiniões, mas sabemos que a filosofia não deve ser feita com opiniões, ou seja, a doxa [5], aquelas ideias que os homens têm antes de fazer filosofia. Filosofia é uma prática que tem de chegar a uma verdade, e a verdade é uma conquista.

Vou dar um exemplo: todos os filósofos do século XX partiam de um pressuposto antropológico que pensa o sujeito como masculino e se pensava que o masculino era o sujeito universal. Aí, chegamos à Revolução Francesa e uma mulher põe o problema de que a Declaração Universal dos Cidadãos tem de ser modificada para Declaração Universal dos Cidadãos e Cidadãs, e diz ainda que a terceira palavra do lema da Revolução Francesa, “fraternidade”, tem de ser implementada com a “solidariedade”. Por isso temos de pensar os pressupostos antropológicos da política nesta dimensão histórica, porque o pressuposto antropológico da política é uma conquista histórica.

Hoje, na filosofia política contemporânea, ninguém pode pensar um pressuposto antropológico que não inclua a diferença sexual entre homens e mulheres, mas na tradição filosófica prévia não havia essa questão. Creio que isso diz respeito a um problema de tradução, e um problema contemporâneo sério é o problema da tradução, porque, por exemplo, a perspectiva feminina da política e a perspectiva masculina são completamente diferentes. Para um filósofo analítico, isso não é um problema, porque a mulher pode falar uma língua dos direitos, embora essa língua seja masculina.

Problema dos sujeitos

De todo modo, não gosto de pensar nessa perspectiva de uma concepção antropológica. Penso que um dos problemas filosóficos políticos mais relevantes é o problema dos sujeitos, que entendo como um processo, como uma subjetivação, porque como dizia antes, creio que temos de pensar numa perspectiva histórica. Se penso que há algo como o sujeito, penso numa perspectiva histórica, ou seja, que o sujeito político é algo que se põe em movimento, tomando a palavra nas situações, e em geral os sujeitos se movem à margem do que se pensa ser a cidadania normal.

O problema é a parte dos que não têm parte. No mesmo momento da Revolução Francesa, quando as mulheres tomaram a palavra, havia outro sujeito político, que se colocou como sujeito político novo: os escravos haitianos. O Haiti é colônia francesa, e esses escravos fizeram uma revolução contra os revolucionários franceses, porque pensaram o seguinte: “Como podem os revolucionários franceses falar em igualdade, liberdade e fraternidade de todos os homens, e manter a escravidão em suas colônias?”

A antropologia política é um problema muito interessante no século XVI, porque quando os colonizadores chegaram ao Brasil, houve um problema teológico, porque eles tomaram a antropologia bíblica como algo muito sério. Há um debate teológico, na segunda escolástica, de pensar se todas as pessoas são seres humanos ou se não são. Esse problema volta na Revolução Francesa quando se diz que os escravos negros não são humanos e mostra que essa visão muda à medida que a vamos construindo. Assim, não há um processo antropológico na política, mas sim processos de subjetivação: os escravos do Haiti perdem sua própria independência, mas a experiência de subjetivação política radical se põe como um mito de referência por dois séculos seguintes. Mulheres e escravos representam a contradição imanente de uma antropologia política pensada de maneira tranquila.

“Não posso pensar um imigrante somente como uma vítima”

IHU On-Line – Como essa sua compreensão do sujeito que se constrói na história nos ajuda a entender o problema dos imigrantes hoje?

Sandro Chignola – Sempre que falo dessa questão, falo à luz do princípio da sociologia: há a coincidência entre o saber da sociologia e a invenção da fotografia. O saber da sociologia é mais ou menos como se pode fotografar a realidade. Quando se fala desse tipo de coisa, penso que é como fazer uma fotografia em movimento, porque falar do que está acontecendo agora é complicado, não é algo simples, não é como falar de um processo que já terminou.

Assim, o que me parece importante são dois dados. Primeiro, que boa parte da imigração é causada por intervenções ocidentais em países orientais. Ou seja, se o Ocidente exporta a guerra, tem de importar os imigrantes. A segunda coisa é um problema que pertence à filosofia política: é necessário encontrar uma forma de enfrentar o racismo, a xenofobia e o fascismo, onde parecia que tudo isso fazia parte de uma história terminada. A filosofia política também tem de assumir a responsabilidade de pensar como enfrentar esse tipo de fenômeno: antes de pensar como enfrentamos a situação dos imigrantes, temos de considerar como pensamos o espaço europeu e como pensamos nossas fronteiras, porque é muito simples pensar que as fronteiras são permeáveis pelas finanças, mas são muros contra as pessoas. Desde os anos 2000 se tem uma ideia de que as finanças devem fazer parte de um modelo econômico global, mas quando se trata dos homens, surgem os muros, que são necessários para que essa gente entre na Europa ou nos EUA em uma posição débil, para desfrutar do seu trabalho, mas que é um trabalho precário, como de semiescravidão.

Imigração para além da vitimização

Ainda sobre as migrações, o que me parece importante pensar são os projetos de subjetivação. Não posso pensar um imigrante somente como uma vítima, porque ele é alguém que investe em sua própria vida e quer viver melhor e sujeita a uma posição às margens da cidadania europeia, o que nos obriga também a repensar a cidadania europeia. Não podemos pensar que nós europeus somos sempre bons, que ajudamos as pessoas; não, nós também somos maus, exportamos a guerra, e isso me parece algo que nos propõe uma responsabilidade de pensamento antes de tudo, ou seja, repensando o que é a Europa, o que é a cidadania europeia, sem dar todas as coisas por tranquilas, como faz a filosofia analítica, quando diz: já temos uma ideia de justiça, já temos uma visão antropológica e agora vamos discutir.

IHU On-Line – Como, a partir da sua compreensão de filosofia política e da sua compreensão de sujeito, podemos compreender o fenômeno da imigração do ponto de vista dos imigrantes e da história política deles?

Sandro Chignola – Esse é um problema que está sendo muito debatido na filosofia política, em particular na Inglaterra e na França, onde houve um debate sobre a crise do multiculturalismo, ou seja, daquele modelo de integração dos imigrantes dos anos 1950 e 1960. A França e a Inglaterra sempre tiveram colônias e imigrantes de culturas diferentes, que estavam incluídos e integrados. Esse fenômeno ficou conhecido como perspectiva multicultural, que consistia em dizer que o Ocidente europeu reconhecia que havia, também na periferia de Paris, cidadãos islâmicos. Com os problemas da França nos anos 2000, e com problemas na Inglaterra, houve um debate dizendo que o modelo de integração do multiculturalismo fracassou, porque na periferia francesa há processos de identificação reativos pelos quais os jovens migrantes da terceira geração redescobrem suas origens islâmicas, que são polêmicas em relação ao Ocidente.

O problema fundamental pertence à representação de multiculturalismo, ou seja, dizer que há esse suposto universal, que permanecia ao centro desse jogo de reconhecimento, como o que administrava as posições. Eu penso que o verdadeiro problema é o de implementar processos de tradução e de reforma, porque um menino que cresce na periferia das metrópoles europeias sem perspectiva de trabalho e de integração efetiva, que agora é jogado à cultura do consumo, tende, de maneira reativa, se pôr contra uma sociedade. São dois processos que vão mobilizando uns junto aos outros no sentido de pensar integrações econômicas que permitam uma nova forma de integração, e mecanismos de tradução que permitam que nós discutamos sem pressupor que há um que fale por todos, que está no centro, e que nunca põe sua visão em discussão, que é a representação que o Ocidente faz de si mesmo.

“É necessário encontrar uma forma de enfrentar o racismo, a xenofobia e o fascismo, onde parecia que tudo isso fazia parte de uma história terminada”

IHU On-Line – Você fala que o Ocidente tem uma visão universal de si mesmo. Entre os orientais de modo geral, existe uma visão universal também?

Sandro Chignola – Não sei, mas trabalhei politicamente com os imigrantes na Itália e sempre pensei que um dos problemas principais era organizar politicamente os imigrantes. E todos os imigrantes com os quais conversei, percebiam sua identidade islâmica como algo reativo, como uma defesa à exclusão que viviam. O que me chamava a atenção era mais o processo de hibridação cultural que havia, no sentido de que as meninas islâmicas usavam véu, mas queriam ir dançar aos domingos com outras meninas. Ou meninos islâmicos que eram praticantes, mas queriam organizar formas de hip-hop entre eles.

Benjamin pensava que a tradução era a língua universal em si mesma, porque é um mecanismo que te põe na perspectiva de ver que a tua identidade nunca é uma identidade pura, mas de movimento entre outros. Essa perspectiva é interessante porque a única língua universal é a do intercâmbio.

IHU On-Line - Você estudou Eric Voegelin. Esse é um autor pouco conhecido no Brasil. Em que aspectos da obra dele concentrou seus estudos?

Sandro Chignola – Eric Voegelin [6] é um pensador bastante raro, que se formou na Áustria e na Alemanha nos anos 1930 e teve contato com círculos de intelectuais freudianos. Quando os nazistas ocuparam a Áustria, ele fugiu e foi para os EUA. Lá ele desenvolveu uma perspectiva sobre a filosofia política em relação com outros intelectuais imigrantes, como Leo Strauss [7] e Hannah Arendt [8]. Depois, nos anos 1950, ele voltou para a Alemanha e obteve a mesma cátedra de sociologia que foi de Max Weber [9]. Ele teve uma trajetória de formação bastante interessante e escreveu sobre muitas coisas, principalmente a obra que se chama Ordem e história, que reúne cinco volumes, na qual desenvolveu a ideia de que o centro da ordem histórica é a experiência que a consciência faz de si mesmo. Mas eu me interessei por outra coisa, pelo fato de que ele era um dos primeiros filósofos políticos da cultura histórica que tentava pensar uma ciência política a partir de Max Weber, ou da ciência política como pensava a tradição americana, ou seja, uma ciência política nova que recorria à política antiga, ou seja, recolocava Platão [10] e Aristóteles ao centro da política.

A outra perspectiva de sua obra que me interessava muito era sua teoria do êxodo, a qual dizia que a experiência da consciência que permitia a experiência da ordem da história é uma experiência que se centra sobre a experiência de processos de subjetivação política, que sempre foi meu interesse principal como um processo de êxodo, de saída. Ou seja, pode se ter uma ordem política quando se toma distância dela, justamente porque se rechaça essa ordem. Ele também trabalhou as Confissões de Santo Agostinho. [11]

Trata justamente dessa conexão entre desejo, êxodo e saída, que permitia ler toda a tradição da Bíblia, e depois permitiu ler a colonização da América, como um mecanismo de desejo, liberdade e movimento, que possibilitava tanto a crítica da ordem a partir de uma distância, quanto, por meio da crítica, um processo de subjetivação que te põe em outro lugar, em outra ordem de pensamento. Além disso, a partir da obra de Voegelin, tive a possibilidade de reconstruir uma série de relações com a migração alemã nos EUA, nos anos da Guerra.

IHU On-Line - Como você passou do estudo de Voegelin para Foucault? Percebe relações entre os dois?

Sandro Chignola – O centro principal da minha investigação até agora foi a história dos conceitos políticos. A história dos conceitos políticos na minha perspectiva não era simplesmente fazer a história das palavras, porque as palavras veiculam, em particular na modernidade política, efeitos de verdade, como diria Foucault, ou seja, constroem a realidade. Como dizia antes, quando Hobbes põe uma imagem de homem por meio de um conceito, o qual usa para dizê-lo, produz o efeito de verdade do surgimento do Estado moderno, da soberania. Ou seja, a história dos conceitos políticos permite dizer isso: há uma época na qual os conceitos políticos modernos foram postos e com os quais nós pensamos.

Eu não gosto dessas ideias de Estado, soberania, de uma visão universal de homem. A experiência da política ocidental, que fundamentalmente trabalha com os conceitos de indivíduos, vontade, representação política, soberania, Estado, diz respeito a uma época determinada que não coincide com nenhuma universalidade histórica. Essa experiência de política desconstrói, por exemplo, toda a antropologia política da experiência filosófica política anterior.

Fim do Estado

Hoje, estamos em uma época em que penso que o Estado está terminando, por conta da globalização, de problemas que mostram que o Estado não tem a relevância que tinha antes. Cada vez que digo isso na Argentina, eles respondem: “Não diga isso, nós queremos o Estado, porque ele nos serve”. Talvez seja o que digam aqui no Brasil também, mas do meu ponto de vista privilegiado da Europa, a impressão que tenho é de que o grande mecanismo de regulação global cruza os Estados, utiliza o Estado, mas não há mais possibilidade de pensar um Estado soberano como conhecemos nos anos 1960.

“Não há mais possibilidade de pensar um Estado soberano como conhecemos nos anos 1960”

IHU On-Line – O que imagina que pode substituir o Estado, ou viveremos sem o Estado no futuro?

Sandro Chignola – Isso eu não sei. Foucault te diria: “Não sei o que colocaremos no lugar, mas é preciso fazer a genealogia desse processo para entender em que ponto estamos”. Isso porque já nos damos conta de que o Estado não é mais suficiente para solucionar o problema político, e isso nos coloca a pensar para além do Estado, que é meu problema de investigação, atualmente.

Eu te dizia que esses dispositivos de conceitos políticos remove toda a filosofia política clássica que tem mil ferramentas para pensar de maneira diferente a política, e adiante nos obriga a pensar de outra maneira. Então, por que Voegelin? Porque ele foi um dos primeiros que conheci que colocava esse problema de redescobrir os antigos, Platão e Aristóteles, para pensar de maneira diferente a ciência política weberiana que está formulada com a ideia de que o Estado tem o monopólio da violência e que esse é o único horizonte político que se pode pensar.

Foucault, por outro lado, foi o primeiro pensador que já ao final dos anos 1960 intui que o Estado estava terminando, quando introduziu o termo governabilidade, governança. Ele também é um dos primeiros que pensa que a nova regulação política iria armar-se de instrumentos administrativos. Pensa quem são as grandes instituições globais que governam o mundo: não são organizações soberanas, porque elas não são eleitas; não são instituições parlamentares do Estado, são grandes organizações técnicas da administração global, como o Fundo Monetário Internacional - FMI, o Banco Central, que governam as pessoas. Não há nenhuma instituição representativa que permite pensar de maneira democrática clássica a contemporaneidade política.

Criação de subjetividade

Foucault é interessante para mim porque pensava que, para pensar além do Estado, não pensava a solução, mas antes ajudava a pôr o problema. Outra questão que me interessa na obra dele, é o último Foucault, que é o primeiro que põe o problema da subjetivação de maneira claríssima. Numa entrevista que concedeu, ele disse: “Todos pensaram que meu problema era o poder. Mas meu problema foi sempre o sujeito”. Ou seja, o sujeito que é sujeitado, e depois o problema da subjetivação, porque o problema fundamental do governo neoliberal é a produção da subjetividade, ou seja, disciplina com instrumentos pedagógicos: a ideia que cada sujeito pense a si mesmo como um empreendedor de si mesmo, que pode construir-se a si mesmo e, a partir disso, se pôr em concorrência com os outros no mercado de trabalho. É um trabalho disciplinar de subjetividade.

Foucault intuiu por primeiro que a razão neoliberal trabalha no coração da subjetividade, levando a pensar a ti mesmo como um consumidor, como um sujeito que é livre, mas só é livre de escolher o que quer do mercado. Contra esse processo de subjetivação, tem de se pensar processos de subjetivação livres. Os últimos cursos de Michel Foucault foram dados na Grécia, onde ele trabalhou sobre os gregos, Platão, os estoicos. O problema da subjetivação é pensado como formas de vida que não são sujeitadas a algo como a forma jurídica moderna, disciplinar, são formas de modificação constante de si mesmo.

Os gregos e o governo

Os gregos não conhecem a soberania, conhecem o governo. E Aristóteles diz na Política: “Governar e ser governado”. O problema é: Como se pode pensar uma subjetivação livre ao interior de dispositivos políticos que são dispositivos de governo? É por isso que me interesso por Foucault, porque é uma das ferramentas que temos para pensar a atualidade. Minha questão não é reabilitar a filosofia grega, mas pensar a subjetividade como um processo de subjetivação, que é o que nos permite pensar a identidade queer, a identidade masculina e feminina para além da ideia de que porque alguém nasce homem é homem, ou nasce mulher, é mulher [12]. Devemos pensar processos de transformações dessas identidades, e é isso que me permite pensar a subjetividade dos imigrantes, que têm uma subjetividade em movimento.

“Como se pode pensar uma subjetivação livre ao interior de dispositivos políticos que são dispositivos de governo?”

IHU On-Line – Como essas instituições, a exemplo do FMI, que você menciona, criam subjetividades? As instituições, enquanto parte do processo histórico, não existem por si mesmas, mas são uma criação dos homens. Logo, não lhe parece que antes das instituições, existem os homens e, novamente, a raiz dos problemas que temos de enfrentar hoje tem uma perspectiva antropológica?

Sandro Chignola – Não sei se vou responder da forma que você gostaria, mas penso que as instituições sempre fabricaram os sujeitos de um modo tal que era necessário para o funcionamento das instituições. Quando Hobbes pensa o homem como um lobo, valoriza o homem a partir de um ponto de vista, porque quer construir um sujeito dócil, obediente, um soberano, sem a existência do qual o próprio homem está morto. Creio que neste sentido há uma antropologia que é efeito da instituição. Para pensar o Estado dessa maneira, há que se pensar a pessoa dessa maneira, como lobos, como perigosos e concorrentes.

Não creio que há algo - e nisso sou foucaultiano -, que existe um sujeito natural que pode se pôr na base da instituição. Creio que há um efeito circular: a maneira pela qual a instituição conhece sua ideia de sujeito é um sujeito que se adapta à instituição. Por isso concordo que o problema da antropologia é um problema sério. Agora temos de pensar outros sujeitos, para pensar outras instituições.

Para os gregos a filosofia era uma forma de vida segundo a qual um vivente produzia sua própria subjetividade. À altura do capitalismo contemporâneo, temos de pensar mecanismos de êxodo, não de enfrentamento com o Estado, ou seja, temos de pensar novas formas de vida que não sejam simplesmente estatais ou institucionais, e pensar a antropologia de maneira processual para pensarmos algo completamente novo.

IHU On-Line – O que você tem em mente sobre o que seria essa nova forma de vida a ser desenvolvida?

Sandro Chignola – Isso é complicado, mas eu penso que estou próximo de meu amigo Toni Negri [13] e assim penso como Agamben [14], que a forma produtiva contemporânea é uma forma na qual a vida dos homens está posta ao trabalho; é uma vida produtiva. Por exemplo, quando alguém posta algo em seu Facebook ou no Youtube, não faz disso seu tempo livre, mas está trabalhando, porque o valor da empresa Facebook vai subindo a partir do próprio desejo de comunicação das pessoas. Assim, há um capitalismo que vai assumindo a figura de quem tem a estrutura digital e ganha dinheiro com isso.

Não tenho soluções, mas te digo que o problema político contemporâneo é pensar esses processos de subjetivação do trabalho e instituições para além da dimensão pública e privada, o que Agamben e Negri chamam de “comum”. Temos de pensar processos de subjetivação e comunicação que ponham em comum as identidades, as experiências, linguagens. Estamos num processo de transformação e a crise econômica é um sintoma que nos leva a pensar de outras formas essas categorias de sujeito, soberania, Estado, público, privado. Há que se pensar instituições comuns e não instituições estatais clássicas. As soluções para isso não se encontram na filosofia, mas nos homens e mulheres, nos movimentos.

“O problema contemporâneo político é pensar esses processos de subjetivação do trabalho e instituições para além da dimensão pública e privada, o que Agamben e Negri chamam de 'comum'”

IHU On-Line – Que aspectos da política, Agamben ajuda a compreender?

Sandro Chignola – Penso que poucos, mas essa é uma polêmica pessoal minha. Ele é um filósofo muito sério, trabalhou com Heidegger [15], casou-se com uma mulher muito rica na Itália (risos). Mas tenho um problema com seu pensamento, porque sua perspectiva sobre a sacralização da vida sobre esse dispositivo de exclusão e inclusão radical da vida é muito forte de uma perspectiva crítica, mas muito débil de uma perspectiva política. Ele tem uma perspectiva muito vitimizada do sujeito, ou seja, o sujeito é uma vítima, um sujeito que não é um sujeito porque tem uma vida que está para ser perdida.

Reconheço que é um pensador importante, mas sempre achei que essa perspectiva que ele trabalha é vitimária e não me ajuda a pensar processos de subjetivação. Nesse sentido, o imigrante pode ser visto como “a vida nua”, que está no barco entre a Líbia e a Sicília, que morre, como o menino que morreu esses dias, cuja foto circulou pelo mundo todo, ou pode ser visto como um sujeito em movimento, que tem seu desejo de liberdade e que sofre, mas que é mais forte do que seu sofrimento e que nos ajuda a pensar processos de subjetivação para nós mesmos. Porque meu problema com a questão dos imigrantes não é pensar somente acerca dos direitos deles, mas a maneira pela qual os imigrantes me obrigam a repensar minha própria posição de cidadão branco e democrático.

Responsabilidade política

Uma das minhas polêmicas com a filosofia política é que muitas vezes se faz filosofia política sem haver responsabilidade pelo que se faz. Ou seja, achar que temos um conjunto de autores e é com esses que devemos trabalhar. Há um processo de subjetivação acadêmica que responsabiliza a produção acadêmica.

Há uma responsabilidade do trabalho intelectual e essa é uma perspectiva weberiana que gosto muito. Weber tem duas palestras de 1919, uma chamada O trabalho intelectual como profissão, e outra, A política como profissão, que são muito interessantes. Ele faz referência específica a Platão, sobre o diálogo da coragem da verdade, no qual ele coloca o mesmo problema que Foucault se colocou ao dizer que a Filosofia é pensamento que tem responsabilidade pelo que faz, pelo tipo de autores que se trabalha, ou seja, há um motivo para trabalhar uma coisa e não outra. Esse estilo de pensamento de Foucault me influenciou muito. Ou seja, a filosofia tem de pensar os problemas que a realidade nos põe.

IHU On-Line – Como vê a receptividade dos estudos de Foucault no Brasil?

Sandro Chignola – Percebo que no Brasil muitos estudam Foucault e Agamben, mas não conheço a produção brasileira sobre Foucault, porque não leio em português e também porque as obras brasileiras não chegam à Europa. Não sei se é um limite dos foucaultianos ou limite dos brasileiros que não se colocam em relação com foucaultianos de outras partes do mundo. Meu amigo Edgardo Castro [16], que é argentino, sempre é convidado a participar de eventos que acontecem em outros locais do mundo. Foucault veio ao Brasil muitas vezes, mas penso que haja uma limitação da língua ou talvez os brasileiros não queiram sair e discutir. Nunca encontrei brasileiros em congressos internacionais na Europa, por exemplo. Essa é uma coisa que tem de ser solucionada, porque se há uma receptividade de Foucault aqui no Brasil, os brasileiros deveriam divulgar suas produções.

“A desconstrução da universalidade ou simplesmente de alguns conceitos políticos é necessária. Depois, temos de construir concepções novas”

IHU On-Line – Durante algum tempo, os filósofos que optaram por uma teoria da desconstrução tiveram muito sucesso, foram bastante lidos. Essa ainda tende a ser a tendência da filosofia ou isso foi apenas uma “moda”?

Sandro Chignola – Eles foram fortes, mas a diferença é entender o que é forte no sentido de que está na moda e está sendo muito lido, e o que é forte porque é. Esse é um tema com o qual polemizo muito, porque há uma operação em curso, que creio que vai evaporar, porque não tem muito sentido falar de uma teoria francesa, como se falava nos anos 1970, ou de uma teoria italiana. Dizia-se nessa época que o futuro da filosofia era a teoria francesa: Foucault, Derrida [17]. Mas há poucos dias estive num colóquio e alguém dizia que hoje há algo como uma teoria italiana, com Toni Negri, Agamben, e nós italianos que estudamos esses problemas. Mas acho que isso é moda. E, de outro lado, existem coisas que são de fato influentes e que nos permitem pensar.

A desconstrução genealógica de Foucault tem um sentido, porque há de se desconstruir a pretensão de universalidade, de neutralidade, de democracia — eu sou marxiano, e não pensar que todo problema político está solucionado dentro dos mecanismos clássicos da representação política, que esta pode funcionar para sempre; isso me parece muito débil. Não sou antidemocrático, mas penso que temos de pensar para além da democracia. É nesse sentido que a desconstrução é importante para desconstruir algumas coisas e pensar para além delas.

Nessa perspectiva, a desconstrução da universalidade ou simplesmente de alguns conceitos políticos é necessária. Depois, temos de construir concepções novas. Não creio que simplesmente o problema será fazer uma referência canônica a um autor. Foucault, por exemplo, escreveu sua filosofia a partir do princípio da morte do autor. Ele não queria ser um mestre, um filósofo do mundo, ao contrário, numa entrevista dos anos 1970 ele disse que queria que seu livro fosse lido para incendiar, fazer pensar o momento, e não ser recordado como um autor acerca do qual se fazem teses e comentários. Foucault, quando escreveu Vigiar e Punir, tinha em mente o problema das reformas das prisões na França e as revoltas nas prisões francesas. Ele queria pensar como era o cárcere e foi construindo seus conceitos a partir de uma responsabilidade que tinha no presente.

IHU On-Line – O que você está estudando hoje?

Sandro Chignola – Hoje estou trabalhando fontes do século XIX, porque me interessa pensar algo como a transindividualidade do sujeito, a partir de Gabriel Tarde [18], que perdeu a batalha com Durkheim [19] na fundação da sociologia francesa, e disse que a sociedade não é feita de indivíduos, mas cada indivíduo é uma sociedade, porque não se pode pensar um indivíduo sem pensar o complexo das relações que têm intenção com o que se vê, se escuta, se imita.

Meus problemas de investigação atuais são: como pensar o sujeito hoje e como pensar o comum hoje. Uma das coisas para pensar o comum é pensar que há algo como um indivíduo subjetivado, com uma vontade que é própria do direito burguês moderno, que não serve mais, porque não há algo como um indivíduo. Cada um de nós tem de ser pensado de outra maneira, porque estamos permeados de uma série de informações que a própria biologia nos apresenta a cada dia.

“A filosofia está caminhando ao regresso de sua própria história”

IHU On-Line – Quais são os filósofos mais importantes para compreender esses problemas filosóficos que você estuda?

Sandro Chignola – Foucault é muito importante, não para dar uma volta ao que Foucault disse, mas para retomar o trabalho a partir de onde ele interrompeu. Foucault é útil se retomamos esse estilo de pensamento, e não me interessa se alguém utiliza a palavra de Foucault ou de Agamben. Outro muito importante é Deleuze, pela ontologia, e não pelas coisas que escreveu em seu livro mais conhecido; mas me interessa o Deleuze que escreve sobre Nietzsche, Spinoza, porque creio que nos ajuda a modificar os quadros da ontologia com a qual pensamos, ou seja, uma ontologia antiplatônica, que nos permite pensar as intenções e não simplesmente ideias e sujeitos definidos. Além disso, tem Toni Negri, Michael Hardt [20], Pierre Hadot [21].

Este é um problema que não é posto por nós que somos subversivos, mas a globalização é subversiva ao dizer que existem algumas organizações privadas e sistemas de poder que se valem de instituições que antes eram públicas, como a assistência de saúde. Na Itália a assistência à saúde era feita pelo Estado, mas agora pertence às instituições privadas, ou seja, são eles os inimigos que vão cruzando a linha que separava antes o público e privado.

IHU On-Line – Esses problemas que você investiga têm repercussão na Europa? Qual é a tendência da Filosofia na Europa?

Sandro Chignola – Essa é uma vantagem que estamos perdendo, porque na Europa está se difundindo muito a filosofia analítica americana, porque ela permite conseguir recursos financeiros para pesquisa, permite parcerias com universidades americanas, permite que os jovens encontrem trabalho em universidades que falam inglês, ou seja, uma filosofia que pode ser exercida em qualquer lugar de língua inglesa.

Mas creio que a batalha por essa intervenção continental de filosofia tem de ser entendida no sentido que temos uma tradição que nos permite pensar a filosofia como uma prática e não somente como um saber ao lado de outros saberes. Essa é a coisa que me interessa: que a filosofia não é simplesmente um saber teórico, mas uma coisa que tem de ser feita com a vida das pessoas, a eleição de uma forma de vida pela qual se necessita metafísica, geometria, guerra, matemática, música, educação, e tudo isso. Não é só filosofia no sentido banal.

“O grande risco é transformar a filosofia em mera opinião”

IHU On-Line - Como o senhor define o atual momento em que vivemos? É um momento de crise? Por quais razões? De que modo a filosofia, para além da filosofia política, pode nos ajudar a entender e a encontrar formas de resolver os problemas da contemporaneidade?

Sandro Chignola – Sim, a crise é um dos sintomas do presente. Há uma marginalização institucional progressiva. A Itália era o único país onde havia três anos de filosofia e agora isso não existe mais, porque pensam que é mais importante estudar direito, economia ou coisas do tipo. O segundo sintoma da crise são os cortes dos recursos financeiros nos departamentos de filosofia, porque se preferem saberes que tragam resultados imediatamente. Em terceiro lugar, há mutação antropológica dos estudantes, que leem menos, e têm uma concentração menor do que se tinha antes. O quarto elemento da crise é esse processo de transformação da filosofia em opiniões. Na Itália virou moda falar de um determinado assunto, como uma espécie de talk show em que se convida um filósofo e ele fala sobre qualquer coisa, mas isso é completamente diferente da responsabilidade da filosofia. A filosofia está caminhando ao regresso de sua própria história. Para os gregos, a filosofia tinha de se separar da doxa, da opinião, mas parece que a filosofia faz o caminho inverso e parece que ela tem sido uma opinião, assim como se escuta a opinião de um político.

Por outro lado, onde mais cresce o perigo, cresce o que o salva. Penso a crise da filosofia como uma ocasião de salvar a filosofia. O grande risco é transformar a filosofia em mera opinião.

IHU On-Line - O fato de a filosofia poder estar virando um amontoado de opiniões não tem a ver com o que Nietzsche disse: “Não existem fatos, só interpretações”?

Sandro Chignola – Tem uma leitura que se faz de Nietzsche a partir dessa perspectiva, mas penso que ele nos ajuda a pensar que a verdade é uma perspectiva de parte, uma perspectiva em que se toma a responsabilidade pelo que se diz, por isso que acho que a verdade não é neutra e universal. É essa ideia de Nietzsche que interessava também a Foucault. O que me interessa é a perspectiva de como eu participo da realidade, e a realidade é tensão e conflito. Porque participar quer dizer fazer parte, e não diluir sua própria parte no universal.

Por Patricia Fachin

NOTAS

[1] Michel Foucault (1926-1984): filósofo francês. Suas obras, desde a História da Loucura até a História da sexualidade (a qual não pôde completar devido a sua morte) situam-se dentro de uma filosofia do conhecimento. Foucault trata principalmente do tema do poder, rompendo com as concepções clássicas do termo. Em várias edições, a IHU On-Line dedicou matéria de capa a Foucault: edição 119, de 18-10-2004, disponível em http://bit.ly/ihuon119; edição 203, de 06-11-2006, disponível em http://bit.ly/ihuon203; edição 364, de 06-06-2011, intitulada 'História da loucura' e o discurso racional em debate, disponível em http://bit.ly/ihuon364; edição 343, O (des)governo biopolítico da vida humana, de 13-09-2010, disponível em http://bit.ly/ihuon343, e edição 344, Biopolitica, estado de exceção e vida nua. Um debate, disponível em http://bit.ly/ihuon344. Confira ainda a edição nº 13 dos Cadernos IHU em Formação, disponível em http://bit.ly/ihuem13, Michel Foucault. (Nota da IHU On-Line)

[2] Gilles Deleuze (1925-1995): filósofo francês. Assim como Foucault, foi um dos estudiosos de Kant, mas tem em Bérgson, Nietzsche e Espinosa, poderosas interseções. Professor da Universidade de Paris VIII, Vincennes, Deleuze atualizou ideias como as de devir, acontecimentos, singularidades, conceitos que nos impelem a transformar a nós mesmos, incitando-nos a produzir espaços de criação e de produção de acontecimentos-outros. (Nota da IHU On-Line)

[3] Aristóteles de Estagira (384 a C. – 322 a. C.): filósofo nascido na Calcídica, Estagira. Suas reflexões filosóficas — por um lado, originais; por outro, reformuladoras da tradição grega — acabaram por configurar um modo de pensar que se estenderia por séculos. Prestou significativas contribuições para o pensamento humano, destacando-se nos campos da ética, política, física, metafísica, lógica, psicologia, poesia, retórica, zoologia, biologia e história natural. É considerado, por muitos, o filósofo que mais influenciou o pensamento ocidental. (Nota da IHU On-Line)

[4] Thomas Hobbes (1588–1679): filósofo inglês. Sua obra mais famosa, O Leviatã (1651), trata de teoria política. Neste livro, Hobbes nega que o homem seja um ser naturalmente social. Afirma, ao contrário, que os homens são impulsionados apenas por considerações egoístas. Também escreveu sobre física e psicologia. Hobbes estudou na Universidade de Oxford e foi secretário de Sir Francis Bacon. A respeito desse filósofo, confira a entrevista O conflito é o motor da vida política, concedida pela Profa. Dra. Maria Isabel Limongi à edição 276 da revista IHU On-Line, de 06-10-2008. O material está disponível em http://bit.ly/ihuon276. (Nota da IHU On-Line)

[5] Doxa é uma palavra grega que significa crença comum ou opinião popular. (Nota da IHU On-Line)

[6] Eric Voegelin (1901-1985): estudioso alemão que causou comoção nos meios acadêmicos ao classificar movimentos políticos modernos - como o positivismo e o marxismo - como gnósticos, de modo que não passariam de novas versões de uma velha heresia combatida pela Igreja Católica. Foi aluno de Hans Kelsen, mas acabou emigrando para a Louisiana, no Sul dos Estados Unidos, durante a ditadura de Hitler. Foi lá que escreveu a maioria de seus livros. Em grande parte devido à difusão das teses de Voegelin, inspiradas por autores modernistas, tem havido recentemente uma onda de estudos "revisionistas" sobre gnose, questionando a validade do termo e buscando redefinir seu significado. De suas obras, citamos A nova ciência da política (2ª ed. Brasília : Universidade de Brasil, 1982). (Nota da IHU On-Line)

[7] Leo Strauss (Kirchhain, 20 de setembro de 1899 — Annapolis, 18 de outubro de 1973): foi um filósofo político teuto-americano ateu de origem judaica [1] . Especialista no estudo da Filosofia Política Clássica, passou a maior parte de sua carreira como professor de Ciência Política na Universidade de Chicago. (Nota da IHU On-Line)

[8] Hannah Arendt (1906-1975): filósofa e socióloga alemã, de origem judaica. Foi influenciada por Husserl, Heidegger e Karl Jaspers. Em consequência das perseguições nazistas, em 1941, partiu para os Estados Unidos, onde escreveu grande parte das suas obras. Lecionou nas principais universidades deste país. Sua filosofia assenta numa crítica à sociedade de massas e à sua tendência para atomizar os indivíduos. Preconiza um regresso a uma concepção política separada da esfera econômica, tendo como modelo de inspiração a antiga cidade grega. A edição mais recente da IHU On-Line que abordou o trabalho da filósofa foi a 438, A Banalidade do Mal, de 24-03-2014, disponível em http://bit.ly/ihuon438. Sobre Arendt, confira ianda as edições 168 da IHU On-Line, de 12-12- 2005, sob o título Hannah Arendt, Simone Weil e Edith Stein. Três mulheres que marcaram o século XX, disponível em http://bit.ly/ihuon168, e a edição 206, de 27-11-2006, intitulada O mundo moderno é o mundo sem política. Hannah Arendt 1906-1975, disponível em http://bit.ly/ihuon206. (Nota da IHU On-Line)

[9] Max Weber (1864-1920): sociólogo alemão, considerado um dos fundadores da Sociologia. Ética protestante e o espírito do capitalismo (Rio de Janeiro: Companhia das Letras, 2004) é uma das suas mais conhecidas e importantes obras. Cem anos depois, a IHU On-Line dedicou-lhe a sua 101ª edição, de 17-05-2004, intitulada Max Weber. A ética protestante e o espírito do capitalismo 100 anos depois, disponível para download em http://bit.ly/ihuon101. De Max Weber o IHU publicou o Cadernos IHU em Formação nº 3, 2005, chamado Max Weber – o espírito do capitalismo disponível em http://bit.ly/ihuem03. Em 10-11-2005, o professor Antônio Flávio Pierucci ministrou a conferência de encerramento do I Ciclo de Estudos Repensando os Clássicos da Economia, promovido pelo IHU, intitulada Relações e implicações da ética protestante para o capitalismo. (Nota da IHU On-Line)

[10] Platão (427-347 a. C.): filósofo ateniense. Criador de sistemas filosóficos influentes até hoje, como a Teoria das Ideias e a Dialética. Discípulo de Sócrates, Platão foi mestre de Aristóteles. Entre suas obras, destacam-se A República (São Paulo: Editora Edipro, 2012) e Fédon (São Paulo: Martin Claret, 2002). Sobre Platão, confira e entrevista As implicações éticas da cosmologia de Platão, concedida pelo filósofo Marcelo Perine à edição 194 da revista IHU On-Line, de 04-09-2006,disponível em http://bit.ly/pteX8f. Leia, também, a edição 294 da Revista IHU On-Line, de 25-05-2009, intitulada Platão. A totalidade em movimento, disponível em http://bit.ly/xdSEVn. (Nota da IHU On-Line)

[11] Santo Agostinho (Aurélio Agostinho, 354-430): bispo, escritor, teólogo, filósofo foi uma das figuras mais importantes no desenvolvimento do cristianismo no Ocidente. Ele foi influenciado pelo neoplatonismo de Plotino e criou os conceitos de pecado original e guerra justa. Confira a entrevista concedida por Luiz Astorga à edição 421 da IHU On-Line, de 04-06-2013, intitulada A disputatio de Santo Tomás de Aquino: uma síntese dupla, disponível em http://bit.ly/ihuon421. (Nota da IHU On-Line)

[12] A IHU On-Line nº 463, intitulada Todas as possibilidades de gênero, aborda essa questão. Está disponível em http://migre.me/rCxP4. (Nota da IHU On-Line)

[13] Antonio Negri (1933): filósofo político e moral italiano. Durante a adolescência, foi militante da Juventude Italiana de Ação Católica, como Umberto Eco e outros intelectuais italianos. Em 2000 publicou o livro-manifesto Império (5ª ed. Rio de Janeiro: Record, 2003), com Michael Hardt. Em seguida, publicou Multidão. Guerra e democracia na era do império (Rio de Janeiro/São Paulo: Record, 2005), também com Michael Hardt – sobre esta obra, publicamos um artigo de Marco Bascetta na 125ª edição da IHU On-Line, de 29-11-2004. O último livro da “trilogia” entre os dois autores Commonwealth (USA: First harvaard University Press paperback, 2011), ainda não foi publicado em português. (Nota da IHU On-Line) (Nota da IHU On-Line)

[14] Giorgio Agamben (1942): filósofo italiano. É professor da Facolta di Design e arti della IUAV (Veneza), onde ensina Estética, e do College International de Philosophie de Paris. Formado em Direito, foi professor da Universitá di Macerata, Universitá di Verona e da New York University, cargo ao qual renunciou em protesto à política do governo estadunidense. Sua produção centra-se nas relações entre filosofia, literatura, poesia e, fundamentalmente, política. Entre suas principais obras, estão Homo Sacer: o poder soberano e a vida nua (Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2002), A linguagem e a morte (Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2005), Infância e história: destruição da experiência e origem da história (Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2006); Estado de exceção (São Paulo: Boitempo Editorial, 2007), Estâncias – A palavra e o fantasma na cultura ocidental (Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2007) e Profanações (São Paulo: Boitempo Editorial, 2007). Em 04-09-2007, o sítio do Instituto Humanitas Unisinos – IHU publicou a entrevista Estado de exceção e biopolítica segundo Giorgio Agamben, com o filósofo Jasson da Silva Martins, disponível em http://bit.ly/jasson040907. A edição 236 da IHU On-Line, de 17-09-2007, publicou a entrevista Agamben e Heidegger: o âmbito originário de uma nova experiência, ética, política e direito, com o filósofo Fabrício Carlos Zanin, disponível em http://bit.ly/ihuon236. A edição 81 da publicação, de 27-10-2003, teve como tema de capa O Estado de exceção e a vida nua: a lei política moderna, disponível para acesso em http://bit.ly/ihuon81. (Nota da IHU On-Line)

[15] Martin Heidegger (1889-1976): filósofo alemão. Sua obra máxima é O ser e o tempo (1927). A problemática heideggeriana é ampliada em Que é Metafísica? (1929), Cartas sobre o humanismo (1947), Introdução à metafísica (1953). Sobre Heidegger, confira as edições 185, de 19-06-2006, intitulada O século de Heidegger, disponível em http://bit.ly/ihuon185, e 187, de 03-07-2006, intitulada Ser e tempo. A desconstrução da metafísica, em http://bit.ly/ihuon187. Confira, ainda, Cadernos IHU Em Formação nº 12, Martin Heidegger. A desconstrução da metafísica, que pode ser acessado em http://bit.ly/ihuem12. Confira, também, a entrevista concedida por Ernildo Stein à edição 328 da revista IHU On-Line, de 10-05-2010, disponível em http://bit.ly/ihuon328, intitulada O biologismo radical de Nietzsche não pode ser minimizado, na qual discute ideias de sua conferência A crítica de Heidegger ao biologismo de Nietzsche e a questão da biopolítica, parte integrante do ciclo de estudos Filosofias da diferença - pré-evento do XI Simpósio Internacional IHU: O (des)governo biopolítico da vida humana. (Nota da IHU On-Line)

[16] Edgardo Castro é doutor em Filosofia pela Universidad de Friburgo, pesquisador do CONICET e professor da Universidad Nacional de San Martín. Tem trabalhado como professor em diversas universidades argentinas, e é professor convidado no Instituto Italiano di Scienze Umane de Nápoles, na Universidade Federal de Santa Catarina e na Universidad de Chile. Suas publicações versam sobre a filosofia contemporânea, particularmente francesa e italiana. É um dos principais tradutores da obra de Giorgio Agamben ao espanhol. Entre seus livros, destacamos Pensar a Foucault (Buenos Aires: Biblos, 1995), Giorgio Agamben. Una arqueología de la potencia (Buenos Aires: Unsam Edita, 2008) traduzido para o português sob o título Introdução a Agamben. Uma arqueologia da potência (São Paulo: Autêntica, 2012) e Diccionario Foucault (Buenos Aires: Siglo XXI Editores, 2012). Castro participou do XVII Simpósio Internacional IHU | V Colóquio Latino-Americano de Biopolítica | III Colóquio Internacional de Biopolítica e Educação. Saberes e Práticas na Constituição dos Sujeitos na Contemporaneidade, que ocorreu entre os dias 21 a 24-09-2015, na Unisinos. A última entrevista de Edgardo Castro à IHU On-Line está disponível no link http://migre.me/rCyyx.

[17] Jacques Derrida (1930-2004): filósofo francês, criador do método chamado desconstrução. Seu trabalho é associado, com frequência, ao pós-estruturalismo e ao pós-modernismo. Entre as principais influências de Derrida encontram-se Sigmund Freud e Martin Heidegger. Entre sua extensa produção, figuram os livros Gramatologia (São Paulo: Perspectiva, 1973), A farmácia de Platão (São Paulo: Iluminuras, 1994), O animal que logo sou (São Paulo: UNESP, 2002), Papel-máquina (São Paulo: Estação Liberdade, 2004) e Força de lei (São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007). Dedicamos a Derrida a editoria Memória da IHU On-Line nº 119, de 18-10-2004, disponível em http://bit.ly/ihuon119. (Nota da IHU On-Line)

[18] Jean-Gabriel de Tarde (Sarlat, 12 de março de 1843 — Paris, 12 de maio de 1904): foi um filósofo, sociólogo, psicólogo e criminologista francês. A família de Tarde era de origem nobre e vivia na região de Sarlat, desde a Idade Média. Tarde começa a sua carreira de investigação primeiro na Criminologia publicando vários artigos, nos quais entra em polémica com o criminologista italiano César Lombroso. Para além da Criminologia, publica também artigos nas áreas da Sociologia, Filosofia, Psicologia Social e Economia. Em 1894, é nomeado diretor da secção de estatística criminal do Ministério da Justiça em Paris, cargo que conserva até à morte. Nesta cidade, continua uma vida intensa ligada à investigação nas Ciências Sociais e Humanas: colóquios, congressos, artigos e polémicas (desta vez com Émile Durkheim, ao qual se opõe na definição e metodologia da Sociologia). (Nota da IHU On-Line)

[19] David Émile Durkheim (1858-1917): conhecido como um dos fundadores da Sociologia moderna. Foi também, em 1895, o fundador do primeiro departamento de sociologia de uma universidade européia e, em 1896, o fundador de um dos primeiros jornais dedicados à ciência social, intitulado L'Année Sociologique. (Nota da IHU On-Line)

[20] Michael Hardt (1960): téorico literário americano e filósofo político radicado na Universidade de Duke. Com Antonio Negri escreveu os livros internacionalmente famosos Império (5ª ed. Rio de Janeiro: Record, 2003) e Multidão. Guerra e democracia na era do império (Rio de Janeiro/São Paulo: Record, 2005). (Nota da IHU On-Line)

[21] Pierre Hadot: filósofo francês, é um dos co-autores do livro Dicionário de ética e Filosofia Moral. São Leopoldo: Unisinos, 2003. Sus pesquisas concentraram-se primeiramente nas relações entre helenismo e cristianismo,em seguida, na mística neoplatônica e na filosofia da época helenística. Elas se orientam atualmente para uma descrição geral do fenômeno espiritual que a filosofia representa. Em português pode ser lido o livro de sua autoria O que é a filosofia antiga? (São Paulo: Loyola, 1999). Para uma resenha da obra confira a revista Síntese 75(1996), p. 547-551. A resenha do original francês é de Henrique C. de Lima Vaz. (Nota da IHU On-Line)